یمنی زیدی شیعہ کون ہیں؟ جانیں اس رپورٹ میں!

حوزہ نیوز ایجنسی: زیدیوں کی فقہی روایت زید بن علی سے منسوب ہے، جو امام حسینؑ کے پوتے اور شیعہ اثناء عشریہ کے پانچویں امام، امام محمد باقرؑ کے سوتیلے بھائی تھے۔ زید بن علی نے ۱۲۲ ہجری/۷۴۰ عیسوی میں اموی خلیفہ ہشام کے خلاف کوفہ میں ایک ناکام قیام کے دوران جان دے دی۔

تاہم، زید بن علی سے منسوب فقہی آثار مستند نہیں سمجھے جاتے۔ یہ آثار دراصل زیدیہ مذہب کے ان عقائد کا نتیجہ تصور کیے جاتے ہیں جو دوسری صدی ہجری/آٹھویں صدی عیسوی کے دوسرے نصف میں کوفہ میں پروان چڑھے۔
زیدیوں کی فقہی روایت زید بن علی سے وابستہ ہے، جو امام حسینؑ کے پوتے اور شیعہ اثناء عشریہ کے پانچویں امام، امام محمد باقرؑ کے سوتیلے بھائی تھے۔ زید بن علی نے ۱۲۲ ہجری/۷۴۰ عیسوی میں اموی خلیفہ ہشام کے خلاف کوفہ میں ہونے والی ایک ناکام بغاوت کے دوران جان دے دی۔ تاہم، زید بن علی سے منسوب فقہی آثار مستند نہیں ہیں۔[۱] ان فقہی آثار کو زیدیہ مذہب کے ان عقائد کا نتیجہ سمجھا جاتا ہے جو دوسری صدی ہجری/آٹھویں صدی عیسوی کے دوسرے نصف میں کوفہ میں پروان چڑھے۔

زیدیہ کے قدیم ترین فرقوں میں سے، جنہوں نے عرب علمِ ملل و نحل کے علماء کی توجہ حاصل کی، جارودیہ کے سخت اور دقیق پیروکار خصوصی طور پر قابلِ ذکر ہیں۔ یہ وہ واحد گروہ ہے جو حضرت علیؑ کو رسولِ خدا کا مقرر کردہ حقیقی جانشین تسلیم کرتا ہے، جبکہ بتریہ حضرت ابوبکر اور حضرت عمر کو خلیفہ تسلیم کرتے تھے۔

جارودیہ کے پیروکار اس انتظار میں تھے کہ حقیقی امام تلوار کے ذریعے غاصبوں سے اپنے حقوق واپس حاصل کرے گا۔[۲]
زیدیہ کی قدیم ترین کوفی فقہی روایت مرادی کوفی (محمد بن نصیر) کی تصانیف میں منعکس ہوئی ہے، جو ۲۵۲ ہجری/۸۶۶ عیسوی میں ابھی زندہ تھے۔ وہ تیسری صدی ہجری/نویں صدی عیسوی میں زیدیہ کی فقہی احادیث کے اہم ترین مصنف تھے۔[۳]

ان کے معاصر مصنف قاسم بن ابراہیم حسنی (وفات ۲۴۶ ہجری/۸۶۰ عیسوی)[۴] مدینہ کے رہنے والے تھے اور مدینہ کے قریب ’’رس‘‘ میں تدریس سے وابستہ تھے۔ کوفی فقہی روایت کے عمومی دھارے کے مقابلے میں انہیں ایک خاص مقام حاصل ہے۔
ان کی مستقل اور منفرد تعلیمات نے زیدی الٰہیات کے بعد میں عقلی استدلال پر مبنی معتزلی مکتبِ فکر کی طرف رخ کرنے کی راہ ہموار کی۔[۵]

جیسا کہ توقع کی جاتی ہے، بنیادی طور پر امامت کا عقیدہ ہی زیدیوں کو دیگر شیعہ فرقوں سے ممتاز کرتا ہے۔ حضرت علیؑ کا امامت پر حق مسلم ہے؛ یہ حق آپؑ کے اسلام قبول کرنے میں سبقت اور مسلمانوں میں افضل ہونے کی بنیاد پر ہے۔ اس کے بعد آپؑ کے فرزندان، امام حسنؑ اور امام حسینؑ، خداوندِ متعال کی مشیت اور نص کے ذریعے امامت پر فائز ہوئے۔

لیکن ان ائمہ کے بعد امامت کا حق کسی خاص نسب کے ذریعے منتقل نہیں ہوتا، جیسا کہ امامیہ اور اسماعیلیہ کا عقیدہ ہے، بلکہ تمام علوی خاندان کے افراد میں منتقل ہوتا ہے اور خاندانِ رسولؐ کے تمام افراد امامت کے اہل ہیں۔

اس نظریے کے دو انتہائی اہم شواہد قرآنِ کریم کی یہ آیت: اِنَّما یُریدُالله لِیُذهِبَ عَنکُمُ الرِّجْسَ اَهْلَ الْبَیْت وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهیراً. سورۂ احزاب (۳۳)

اور حضرت محمدؐ کی ایک حدیث ہے، جس میں آپؐ نے اپنی امت کے لیے دو ایسی گراں قدر امانتیں چھوڑنے کا وعدہ فرمایا ہے جو ان کی ہدایت کی ضامن ہوں گی: ...کتابَ اللهِ و عِتْرَتی.

لہٰذا، اصولی طور پر ہر علوی امامت کا دعویٰ کر سکتا ہے؛ حقیقی امام وہی ہے جو عملاً تلوار کے ذریعے اپنے حقِ امامت کو ثابت کرے۔ قیام کرنا امام کو اس منصب کا اہل بناتا ہے۔ امام حسینؑ کی اولاد، جنہیں اثنا عشری شیعہ امام کے طور پر احترام کی نگاہ سے دیکھتے ہیں، زیدیوں کے نزدیک عدمِ فعالیت (قعود) کی وجہ سے اپنی اہلیت کھو دیتے ہیں۔ حتیٰ کہ امامیہ کا تقیہ بھی ان کے نزدیک قابلِ قبول نہیں ہے۔

کچھ تردد کے ساتھ یہ کہا جا سکتا ہے کہ شیعوں کی دو بڑی شاخوں، یعنی امامیہ کے مختلف گروہوں اور زیدیوں کے درمیان بنیادی اختلاف کو اس طرح بیان کیا جا سکتا ہے: پہلی شاخ اپنے اعتقادی اصولوں میں جبر کی طرف مائل ہے اور جسے خداوندِ متعال امامت کے لیے مقرر کرے، اسے امام تسلیم کرتی ہے۔ جبکہ زیدی اجماع کے قائل ہیں اور خدا پر ایمان کے قطع نظر، اقوام کے مقدرات کے تعین میں خدا کے نمائندوں کا کردار ادا کرنے کی کوشش کریں۔[۶]

لہٰذا، زیدی امامِ غائب اور امام مہدیؑ کے ظہور کے قائل نہیں ہیں۔[۷] ان کے نزدیک امام نہ معصوم ہوتا ہے اور نہ ہی اسے معجزہ یا کرامت حاصل ہوتی ہے۔ نابالغ اولاد کو امامت سے مستثنیٰ قرار دیا گیا ہے۔
تیسری صدی ہجری/نویں صدی میں زیدیہ کے عقائد دو حکومتوں کے قیام کی صورت میں عملی شکل اختیار کر گئے؛ ایک طبرستان میں، جو بحیرۂ خزر کے جنوب میں واقع ہے اور دوسری یمن میں۔ یہ دونوں حکومتیں حسنی سادات میں سے امامت کے دعوے داروں کے ’’قیام‘‘ کے ذریعے قائم ہوئیں۔

طبرستان میں زیدی شمالی حکومت کی بنیاد حسن بن زید نے رکھی۔ انہوں نے ۲۵۰ ہجری/۸۶۴ عیسوی میں کلار، شالوس (موجودہ چالوس) اور ساریہ (ساری) کے علاقوں میں دیلمیوں کے حامیوں کی قیادت سنبھالی۔ عباسی حکمرانوں کو شکست دینے کے بعد انہوں نے آمل کو اپنا دارالحکومت بنایا اور مشرق میں گرگان، مغرب میں گیلان اور جنوب میں البرز کے پہاڑی علاقے دیلم کو اپنی فرمانبرداری میں لے آئے۔

ان کے حامی وقتاً فوقتاً شہر رے اور قزوین کو بھی اپنے زیرِ نگیں کر لیتے تھے۔ حسن بن زید کی ۲۷۰ ہجری/۸۸۴ عیسوی میں وفات کے بعد ان کے بھائی محمد نے ان کی جگہ سنبھالی، جو ۲۸۷ ہجری/۹۰۰ عیسوی میں بغداد کے حکمرانوں کے ساتھ جنگ کے دوران مارے گئے۔

ایسا معلوم نہیں ہوتا کہ ان دونوں بھائیوں نے امامت کا دعویٰ کیا ہو، بلکہ بظاہر وہ ’’داعی الی الحق‘‘ کا لقب رکھنے پر اکتفا کرتے تھے۔ اس کے چودہ سال بعد ایک علوی مدعی، جو اس بار حسینی سادات میں سے تھا، دوبارہ طبرستان کا امیر بننے میں کامیاب ہوا۔

بخارا کے سامانی حکمران کی فوج کو شکست دینے کے بعد حسن بن علی اطروش، جو ناصر للحق (ناصر کبیر) کے نام سے معروف تھے، آمل میں داخل ہوئے۔ اطروش نے زیدیہ کے اندر اپنے ایک مخصوص فقہی و کلامی مذہب، ناصریہ (شمالی قلمرو)، کی بنیاد اپنی کلامی و فقہی تحریروں کے ذریعے رکھی۔ انہوں نے دیلم کے پہاڑی علاقے کے ان کسانوں اور چرواہوں کو، جن میں سے بیشتر ابھی غیر مسلم تھے، کامیابی کے ساتھ اپنے مذہب میں داخل کیا۔

کہا جاتا ہے کہ انہوں نے ۳۰۴ ہجری/۹۱۷ عیسوی میں وفات سے قبل اپنے تین بیٹوں کے بجائے اپنے وزیر حسن بن قاسم کو اپنا جانشین مقرر کیا۔ حسن بن قاسم حسنی سادات سے تعلق رکھتے تھے اور ’’داعی صغیر‘‘ کے نام سے معروف تھے۔ وہ ۳۱۶ ہجری/۹۲۸ عیسوی میں بخارا کے سامانیوں کے ساتھ جنگ میں مارے گئے اور اس طرح طبرستان میں زیدیوں کی حکومت کا خاتمہ ہوگیا۔

لیکن، ۳۵۹ ہجری/۹۶۴ عیسوی میں گیلان کے ہوسم میں، جو بحیرۂ خزر کے جنوب مغرب میں واقع ہے، حسنی سادات میں سے ابو عبداللہ محمد بن حسن بغدادی نے ’’مہدی لدین اللہ‘‘ کے نام سے ایک بار پھر زیدی امامت قائم کی، جو حسنی خاندانوں کی حکمرانی میں چھٹی صدی ہجری/بارہویں صدی تک جاری رہی۔[۸]
جنوب کی زیدی حکومت موجودہ دور تک برقرار رہی اور یمن میں زیدی امامت ۱۹۶۲ء کے انقلاب تک جاری رہی۔ اس کے بانی یحییٰ بن حسین، زیدی عالم قاسم بن ابراہیم کے پوتوں میں سے تھے اور انہیں ان کے خاندان کی رہائش گاہ ’’رس‘‘ کی نسبت سے رسّی کہا جاتا تھا، جو مدینہ کے قریب واقع ہے۔

یحییٰ نے طبرستان میں قدم جمانے کی ناکام کوشش کے بعد ۲۸۰ ہجری/۸۹۳ عیسوی میں شمالی یمن کے جنگجو قبائل نے انہیں ثالث کی حیثیت سے یمن آنے کی دعوت دی۔ آخرکار خولان قبیلے نے صعدہ میں انہیں ’’ہادی الی الحق‘‘ کے لقب سے امامت کے لیے قبول کر لیا۔

انہوں نے مسلسل جنگوں کے ذریعے اپنی حکمرانی نجران تک، ۲۸۴ ہجری/۸۹۷ عیسوی میں، اور صنعاء تک، ۲۸۸ ہجری/۹۰۱ عیسوی میں، پھیلا دی۔ ہادی نے اپنی فقہی تحریروں میں اپنے جد قاسم کی تعلیمات کو آگے بڑھایا، اسی وجہ سے یمن کے زیدی مکتبِ فکر کو ان دونوں بزرگوں کی نسبت سے ’’قاسمیہ۔ ہادویہ‘‘ کہا جاتا ہے۔
لیکن، ہادی نے اپنے جد کے برخلاف پہلی مرتبہ بغداد کے معتزلی مکتبِ فکر کے عقلی و استدلالی کلام کو قبول کیا۔[۹]

ہادی کی ۲۹۸ ہجری/۹۱۱ عیسوی میں وفات کے بعد ان کے دو بیٹے امامت میں ان کے جانشین ہوئے۔[۱۰] ان کے پوتے یحییٰ نے مدنی۔یمنی مذہبی روایت کو دیلم منتقل کیا، جہاں اس کے بعد اس مذہب کو مقامی ناصری مکتبِ فکر کے ساتھ مقابلے کا سامنا رہا۔[۱۱] چوتھی صدی ہجری/دسویں صدی عیسوی میں بحیرۂ خزر کے علاقے کی امامت میں زیدیہ کے اندر معتزلی مکتبِ فکر کے کلامی اثر و رسوخ اپنے عروج پر پہنچ گیا۔[۱۲]

چوتھی صدی ہجری/دسویں صدی عیسوی میں جانشینی کے مسائل کے باعث یمن کی امامت کمزور ہوگئی اور مصر کے فاطمیوں کے حامی اسماعیلی صلیحیان کے دباؤ کے نتیجے میں شمال کی جانب پسپا ہوگئی۔ صلیحیان نے صنعاء اور صعدہ پر قبضہ کر لیا تھا۔ چھٹی صدی ہجری/بارہویں صدی عیسوی کے آغاز میں امام ہادی کی اولاد نے ایک بار پھر نجران اور صعدہ سے جنوب کی جانب اپنی حکومت کو وسعت دینا شروع کی؛ امام احمد متوکل (۵۳۳۔۵۶۶ ہجری/۱۱۳۸۔۱۱۷۰ عیسوی) زیدی امامت کے نئے بانی تھے۔[۱۳]
اگرچہ بحیرۂ خزر اور یمن کی امامتیں سیاسی اور کلامی و فقہی اعتبار سے الگ الگ راستوں پر چل رہی تھیں، تاہم اسی دور میں اثر و رسوخ کے رخ میں تبدیلی آنے کے ساتھ دونوں کے درمیان دوبارہ دوستانہ تعلقات قائم ہوگئے۔ اب شمالی خطے کے مذہبی لٹریچر کو یمن میں، بالخصوص قاضی شمس الدین جعفر (وفات ۵۷۳ ہجری/۱۱۷۷ عیسوی) کے ذریعے، جو کوفہ اور رے میں تعلیم حاصل کر چکے تھے، تسلیم کیا گیا۔[۱۴] اس دور میں یمنی ائمہ کو بحیرۂ خزر کے زیدی گروہوں نے بھی تسلیم کیا، حالانکہ ان گروہوں کے پاس اب کوئی سیاسی قیادت باقی نہیں رہی تھی۔

شمالی گروہوں نے جلد ہی اپنی عملی اہمیت کھو دی اور اسماعیلیانِ الموت کے دباؤ کے باعث پسپا ہوگئے۔ صفوی دور میں، دسویں صدی ہجری/سولہویں صدی عیسوی میں، نزاری اسماعیلیوں کی طرح وہ بھی شیعہ اثناء عشریہ میں ضم ہوگئے۔[۱۵]

اس کے برعکس، مصر کے ایوبیوں کے ہاتھوں جنوبی یمن پر قبضے (۵۶۹۔۶۲۶ ہجری/۱۱۷۴۔۱۲۲۹ عیسوی) کے بعد بھی یمنی امامت اپنا اثر برقرار رکھنے میں کامیاب رہی۔ جب زبید کے پہلے رسولی سلطان عمر (۶۲۶۔۶۴۷ ہجری/۱۲۲۹۔۱۲۵۰ عیسوی) نے تعز اور صنعاء جیسے مراکز فتح کر لیے تو زیدی ائمہ ایک بار پھر ڈیڑھ صدی کے لیے صعدہ کی جانب پسپا ہوگئے۔

لحج اور عدن میں سنی طاہری خاندان کے قیام کے بعد، اس خاندان اور زیدی امامت کے درمیان صنعاء پر مکمل جنگ چھڑ گئی۔ ۹۳۳ ہجری/۱۵۱۷ عیسوی میں مصر کے مملوک سلطان کی ایک فوج نے یمن پر قبضہ کر لیا اور امام کو مجبوراً ثلا کی طرف پسپا ہونا پڑا۔ لیکن اسی سال مصر پر عثمانیوں نے قبضہ کر لیا، جنہوں نے اس وقت اپنی حکومتی حدود کو بحیرۂ احمر کے ساحل تک وسیع کر لیا تھا۔

امام شرف الدین نے ایک طویل عرصے تک عثمانیوں کے خلاف کامیابی سے دفاع کیا، لیکن بالآخر ۱۵۳۹ء میں شکست کھا گئے، انہیں استنبول جلاوطن کر دیا گیا اور وہ اسی شہر کی جیل میں وفات پا گئے، جبکہ یمن عثمانی سلطنت کا ایک صوبہ بن گیا۔

۱۵۹۵ء میں قاسم المنصور، جو ہادی کی اولاد میں سے تھے، نے خروج کیا اور امام کی حیثیت سے عثمانیوں کے خلاف جہاد کا اعلان کیا۔ ان کے بیٹے اور جانشین محمد مؤید (۱۶۲۰ء سے) نے ترک قابض فوج کے خلاف جنگ کی قیادت کی اور اسے کامیابی سے ہمکنار کیا۔

۱۶۳۵ء میں یمن کے آخری عثمانی حکمران نے ملک چھوڑ دیا اور صنعاء ایک بار پھر دو صدیوں سے زائد عرصے تک آزاد زیدی امامت کا دارالحکومت بن گیا۔ اپریل ۱۸۷۲ء میں یہ شہر دوبارہ ترکوں کے قبضے میں چلا گیا اور یمن ایک بار پھر عثمانی ولایت بن گیا، جبکہ امام حکمرانی کے تمام اختیارات سے محروم ہوگئے۔

امام حمیدالدین منصور (۱۸۹۰۔۱۹۰۴ء)، جو صعدہ اور قلعۂ اَہنوم میں مقیم تھے، نے ترکوں کے ساتھ جنگ اور بابِ عالی (عثمانی حکومت) کے ساتھ مذاکرات کے ذریعے کم از کم زیدیوں کے مذہبی پیشوا کی حیثیت سے اپنے منصب کو تسلیم کروانے کی کوشش کی۔
ان کے بیٹے یحییٰ متوکل (۱۹۰۴۔۱۹۴۸ء) پہلی جنگِ عظیم کے دوران عملاً اور غیر رسمی طور پر آزاد تھے۔ حاشد اور بکیل قبائل کی حمایت سے وہ نومبر ۱۹۱۸ء میں صنعاء میں داخل ہونے میں کامیاب ہوئے۔

۱۹۴۸ء میں درباریوں کے ایک گروہ کے ہاتھوں ان کے قتل کے بعد ان کے بیٹے سیف الاسلام احمد نے وفادار شمالی قبائل کی مدد سے صنعاء کو دوبارہ فتح کیا اور اپنے لیے بادشاہ کا لقب اختیار کیا۔ احمد کی امامت (۱۹۴۸ء سے ۱۹۶۲ء تک) کو جدیدیت پسند مخالفین کی جانب سے کئی مرتبہ فوجی بغاوتوں کے ذریعے خطرہ لاحق ہوا، تاہم ان کے بیٹے محمد بدر منصور باللہ کو جمہوریہ کے حامی افسران نے ۲۶ ستمبر ۱۹۶۲ء کو، صرف ایک ہفتے کی حکومت کے بعد، معزول کر دیا۔

سعودی عرب فرار ہونے کے بعد بدر نے ۱۹۶۲ء سے ۱۹۷۰ء تک جاری رہنے والی خانہ جنگی کے دوران شمالی اور مشرقی قبائل کی مدد سے اپنی طاقت دوبارہ حاصل کرنے کی ناکام کوشش کی۔

ان کی انگلستان میں جلاوطنی کے دوران وفات کے بعد سے امامت کا منصب خالی ہے۔ زیدی امامت کے اصولوں کے مطابق یہ ایک بالکل جائز صورتِ حال ہے، جس کی متعدد مثالیں موجود ہیں۔ نظری طور پر نئے امام کا ’’خروج‘‘ ممکن ہے۔ اس وقت زیدی، جن کی تعداد چالیس لاکھ ہے اور جو سابق جمہوریہ عربی یمن (شمالی یمن) کی آبادی کا تقریباً نصف ہیں،[۱۶] کسی دینی رہنما سے محروم ہیں۔

حوالہ جات:

[۱]۔ Strothmann (۱۹۲۳ء)؛ Maddelung (۱۹۶۵ء)، ص ۵۳۔۶۱۔

[۲]۔ Madelung (۱۹۶۵ء)، ص ۴۴ وما بعد؛ Die Dogmatik der frühen Zaidiyah

[۳]۔ Madelung (۱۹۶۵ء)، ص ۸۲ وما بعد۔

[۴]۔ قاسم بن ابراہیم بن اسماعیل بن ابراہیم بن حسن بن حسن بن علی بن ابی طالب۔

[۵]۔ Madelung (۱۹۶۵ء)، ص ۸۶۔۱۵۲

[۶]۔ Strothmann، Staatsrecht، ص ۴۶

[۷]۔ صرف ایک مختصر مدت تک قائم رہنے والا حسینیان کا فرقہ، جو زیادہ تر مغربی یمن میں منتشر تھا، امام حسین المہدی لدین اللہ (۴۰۱۔۴۰۴ ہجری/۱۰۱۰۔۱۰۱۳ عیسوی) کے ظہور کا منتظر تھا؛ یہ فرقہ پندرہویں صدی عیسوی میں بھی موجود تھا۔ Madelung (۱۹۶۵ء)، ص ۱۹۸۔۲۰۱۔

[۸]۔ Madelung (۱۹۶۵ء)، ص ۱۷۵۔۱۸۵۔

[۹]۔ حوالۂ مذکور، ص ۱۶۳۔۱۶۸۔

[۱۰]۔ Strothmann،Staatsrech، ص ۵۹ وما بعد؛ Madelung (۱۹۶۵ء)، ص ۱۶۹ وما بعد۔

[۱۱]۔ Madelung (۱۹۶۵ء)، ص ۱۷۲۔۱۷۴۔

[۱۲]۔ Madelung (۱۹۶۵ء)، ص ۱۸۵۔

[۱۳]۔ حوالۂ مذکور، ص ۲۱۰ وما بعد۔

[۱۴]۔ حوالۂ مذکور، ص ۲۱۲۔۲۱۶۔

[۱۵]۔ بارہویں سے سولہویں صدی تک بحیرۂ خزر کے زیدی گروہوں کی صورتِ حال کے بارے میں ملاحظہ ہو: Madelung (۱۹۶۵ء)، ص ۲۰۷۔۲۰۹ اور ۲۱۷ وما بعد

[۱۶]۔ M. El-Azzazi،Die Entwicklung der Arabischen Republik Jeme، ٹیوبنگن۔بازل، ۱۹۷۸ء، ص ۳۶